Článek se snaží přiblížit přístup Josepha Priestleyho ke zkoumání lidské mysli. Postupně jsou ukázány dva kroky, ve kterých Priestley mění svůj pohled na hmotu a ducha a dochází k materialismu. V prvním kroku redefinuje pojem hmoty a přisuzuje hmotě zcela nové vlastnosti – síly přitahování a odpuzování. V druhém kroku pomocí těchto nových vlastností vysvětluje schopnost vnímání a myšlení. V těchto krocích navíc využívá poznatky tehdejší přírodní filosofie, zejména mechaniky. Člověk a jeho mysl jsou podle Priestleyho součástí přírody. To znamená, (...) že člověk a lidská mysl jsou určitým mechanismem, který pracuje podle přírodních zákonů a lze jej pomocí těchto zákonů také vysvětlit. (shrink)

Ang mga pelikula ng viva max ay namayagpag mula ng magkaroon ng lockdown sa Pilipinas. Sa yugtong ito, nagpalabas ang viva films ng mga pelikula sa pamamagitan ng aplikasyong viva max. Sa panonood ng mga pelikula rito, kailangan mag-subscribe ng manonood. Ang pinakamababng subscription nito ay 149.00. Sa plan na ito, isang buwan ng makakapanood ang subscriber ng lahat ng pelikula ng viva max. Nilalayon ng pananaliksik na ito na talakayin ang kalagayan ng kababaihang gumaganap sa mga piling pelikula ng (...) viva max batay sa kanilang katangian at maging ang papel sa lipunan gamit ang lenteng feminismo. Gumamit ang mananaliksik ng thematic analysis. Sa paggamit ng metodong ito, masusing pinag-aralan at binigyang-kahulugan ang mga impormasyon at datos na susuriin. Naging sandigan din ng pananaliksik na ito ang teoryang feminismo kung saan sinuri ang katangian at papel na ginampanan ng bawat tauhang babae sa mga piling pelikula ng viva max upang mabigyang-linaw ang pagbabagong naganap sa kanilang katauhan. Maging ang dahilan nang patuloy na pagtangkilik ng mga manonood sa ganitong uri ng palabas sa kabila ng iba-ibang palabas na matatagpuan sa ilang aplikasyong katulad ng Netflix, Iflix at Disney. Hindi maikakaila na malaki pa rin ang hatak ng mga pelikula na mapapanood sa viva max. Makikita rin sa pananaliksik na ito ang iba-ibang katangian at kakayahan ng mga kababaihan na tiyak na hahangaan ng sinumang manonood. Mga katangiang hindi binibigyang pansin ng ilang manonood lalo na ng mga kalalakihan ngunit kung susuriin, ito ay nagpapakita ng mahahalagang aral na tiyak na kapupulutan ng aral. Mahalagang talakayin ang ganitong uri ng pananaliksik upang magbigay- linaw kung bakit patuloy itong tinatangkilik sa paglipas ng panahon sa kabila ng paglabas ng mga bagong panoorin. (shrink)

Durch die vielfältigen technologischen Entwicklungen werden der Mensch und das menschliche Dasein stark verändert. Der Transhumanismus strebt eine radikale technologische Transformation des Menschen an und setzt dabei ein bestimmtes Menschenverständnis voraus. Der Beitrag untersucht die Anthropologie des Transhumanismus und fokussiert dabei besonders dessen neurowissenschaftlichen Diskurs. Im Transhumanismus wird der Mensch im Wesentlichen mit dessen neuronalen Prozessen, v. a. dem Gehirn, gleichgesetzt. Im Beitrag wird die transhumanistische Argumentation auf ihre Stichhaltigkeit hin überprüft. Dabei stellt sich nicht nur heraus, dass der Transhumanismus (...) nicht tragfähig argumentiert, sondern auch, dass er den Menschen statt nur auf das Gehirn vielmehr auch auf Information reduziert. Der Mensch erscheint im Transhumanismus als Informationsstruktur und als berechenbar. Anschließend wird die transhumanistische Positionierung zur Religion dargestellt und aufgezeigt, wie auf Basis der Untersuchungsergebnisse eine christlich-theologische Auseinandersetzung mit dem Transhumanismus aussehen kann. Dem berechenbaren Menschen des Transhumanismus wird das Postulat des unberechenbaren Menschen gegenübergestellt. Es wird die Bedeutsamkeit einer theologischen Mitgestaltung der Technologieprozesse betont, aber zugleich auch dargelegt, wie die Technologien eine Chance für die Weiterentwicklung ebenfalls der theologischen Anthropologie sein können. -/- Puzio, Anna: Der berechenbare Mensch im Transhumanismus. Der neurowissenschaftliche Diskurs in der transhumanistischen Anthropologie als philosophisch-theologische Herausforderung. In: Endres, Eva-Maria/Puzio, Anna/Rutzmoser, Carolin (Hg.): Menschsein in einer technisierten Welt. Interdisziplinäre Perspektiven auf den Menschen im Zeichen der digitalen Transformation. Wiesbaden 2022. (shrink)

Aus dem vielfältigen Werk von Hermann von Helmholtz versammelt diese Ausgabe die im engeren Sinne philosophischen Abhandlungen, vor allem zur Wissenschaftsphilosophie und Erkenntnistheorie, sowie Vorträge und Reden, bei denen der Autor seine Ausnahmestellung im Wissenschaftsbetrieb nutzte, um die Wissenschaften und ihre Institutionen in der bestehenden Form zu repräsentieren und zu begründen. Ein Philosoph wollte Helmholtz nicht sein, aber er legte der philosophischen Reflexion wissenschaftlicher Erkenntnis und wissenschaftlichen Handelns große Bedeutung bei. Vor allem bezog er, in der Regel ausgehend von (...) seinen fachwissenschaftlichen Forschungen, in den verschiedensten Kontexten zu erkenntnistheoretischen und methodologischen Problemen der Wissenschaften Stellung. Bereits »Ueber die Erhaltung der Kraft« (1847) lässt erkennen, wie verwoben naturwissenschaftliche Grundlagenforschung und philosophische Grundlagenreflexion in seinem Werk sind. Die aus den frühen sinnesphysiologischen Forschungen hervorgegangene empiristische Wahrnehmungslehre trug ihm den Ruf ein, ein maßgeblicher Vertreter des Neukantianismus zu sein. Spätere Arbeiten v.a. zur Geometrie und Arithmetik – das zeigt die vorliegende Ausgabe – stellen jedoch eine radikale Absage an den konstitutiven Kern des Kantianismus (nämlich die Existenz synthetischer Urteile a priori) dar. Helmholtz’ philosophische Beiträge sind bisher in ihrer Vollständigkeit nicht annähernd so gut zugänglich wie sein naturwissenschaftliches Werk. Die Ausgabe enthält außerdem bibliographische Vorberichte zur Einordnung, detaillierte Namens- und Sachregister sowie mit 575 Einträgen für den Zeitraum zwischen 1842 und 2012 die erste umfassende Bibliographie von Helmholtz verfasster Werke überhaupt. »Ich glaube, dass der Philosophie nur wieder aufzuhelfen ist, wenn sie sich mit Ernst und Eifer der Untersuchung der Erkenntnissprocesse und der wissenschaftlichen Methode zuwendet. Da hat sie eine wirkliche und berechtigte Aufgabe.« Helmholtz in einem Brief um 1875. (shrink)

SOCIOLOGIA DO TRABALHO: O CONCEITO DO TRABALHO DA ANTIGUIDADE AO SÉCULO XVI -/- SOCIOLOGY OF WORK: THE CONCEPT OF WORK OF ANTIQUITY FROM TO THE XVI CENTURY -/- RESUMO -/- Ao longo da história da humanidade, o trabalho figurou-se em distintas posições na sociedade. Na Grécia antiga era um assunto pouco, ou quase nada, discutido entre os cidadãos. Pensadores renomados de tal época, como Platão e Aristóteles, deixaram a discussão do trabalho para um último plano. Após várias transformações sociais entre (...) diferentes eras e povos, o trabalho foi ganhando espaço nos debates entre os povos, como os caldeus, hebreus e romanos. O trabalho conferiu-se no escopo da discussão social. Na Idade Média, com Agostinho, Santo Aquino e outros o labor foi concebido como algo benéfico e divino. O que se via como algo “escravo” ao povo, transformou-se em necessidade e benevolência divina. -/- Palavras-chave: Conceito; Trabalho; História; Definição. -/- ABSTRACT -/- Throughout the history of mankind, work has figured itself in different positions in society. In ancient Greece it was a little matter, or almost nothing, discussed among the citizens. Renowned thinkers of such a time, like Plato and Aristotle, left the discussion of the work for a last plan. After several social transformations between different eras and peoples, work was gaining space in the debates among peoples, such as the Chaldeans, Hebrews and Romans. The work has taken place within the scope of social discussion. In the Middle Ages, with Augustine, Saint Aquinas and others the work was conceived as something beneficial and divine. What was seen as something “slave” to the people, became need and divine benevolence. -/- Keywords: Concept; Work; History; Definition. -/- BASES TEMÁTICAS DESSE TRABALHO -/- ➢ O trabalho é um conceito construído socialmente; -/- ➢ A modernidade trouxe consigo mudanças significativas quanto à valorização do trabalho; -/- ➢ A origem dos mercados de trabalho, juntamente com o surgimento do capitalismo, minimizou o trabalho como um mero emprego assalariado; -/- ➢ O trabalho, no entanto, apresenta múltiplas manifestações nas nossas sociedades. -/- 1. A VISÃO GREGA DE TRABALHO -/- Comecemos pelos gregos, uma civilização excitante que, durante muitos séculos antes de Cristo, já começava a elaborar riquíssimas reflexões sobre vários aspectos da vida humana. No entanto, surpreende aqueles de nós que já ler os primeiros filósofos gregos, como entre tantas análises rigorosas e “diálogos”, um elemento tão central na vida social dos povos, como o trabalho havia tido escassa repercussão. A explicação só faz sentido, justamente, ao analisar a valorização que esses grandes pensadores tinham acerca do nosso objeto de estudo que é o trabalho. Embora, como supracitado, os gregos não tivessem uma visão unânime sobre o trabalho, não é menos certo assinalar que para esta civilização o trabalho foi considerado um fato altamente desvalorizado. O trabalho, para eles, dado a sua vinculação com a dimensão de constrangimento e necessidades, limitava a liberdade dos indivíduos, condição indispensável para integrar o mundo da “pólis” na qualidade de cidadão. O homem livre realizava atividades absolutamente desinteressadas: a atividade intelectual (que não era considerada trabalho) fazia parte do ócio e da contemplação. O trabalho, reservado apenas aos escravos, como bem sinala Hopenhayn (1955), significava uma mera função produtiva. Portanto, o escravo passou a ser unicamente uma força de trabalho. Como tal, ele não tem personalidade e pertence ao seu mestre, como uma coisa entre muitas. Como objeto de propriedade, escapa ao pensamento antropológico que domina a filosofia sofista e socrática, porque para o cidadão grego falar de escravo não implica um sujeito pensante, senão uma coisa ou, no máximo, a força. Também escapa ao pensamento platônico, porque, como uma coisa, parece totalmente desvalorizado na construção idealista-dualista da realidade (HOPENHAYN, 1988. p. 23 – Tradução própria). -/- Três termos fundamentais que devemos recordar da tradição grega: -/- 1 – Ponos: penalidade, fadiga; -/- 2 – Banausia: trabalho mecânico, e -/- 3 – Ergon: realização. -/- Vejamos como essa noção de trabalho é construída como algo servil (ponos), ao qual uma visão positiva de lazer e contemplação foram contrastadas como uma atividade puramente humana e libertadora. As raízes do supracitado são encontradas no valor eticamente supremo da autarquia socrática. Segundo essa noção alcunhada por Sócrates (469-399 a.C.), todo aquele que trabalha está submetido tanto à matéria como aos homens para quem trabalha. Nessa medida, sua vida carece de autonomia e, portanto, de valor moral. Naturalmente, não só os escravos, mas também qualquer trabalhador dedicado a todos os tipos de tarefas manuais, foram desprezados por um pensamento helênico indubitavelmente aristocrático. Para Platão (427-347 a.C.), de origem aristocrática, descendente do último rei de Atenas e discípulo de Sócrates, a autarquia continua a ser perpetrada como um valor ético supremo e, em consonância com os interesses da aristocracia fundiária, afirmava que somente a agricultura evocava autêntica autonomia. Dessa forma, o pensamento platônico restringiu a participação política a escravos, comerciantes e artesãos. Todos eles têm em comum a dependência das condições materiais em que produzem e trocam mercadorias. O plano político estará intimamente relacionado ao econômico-trabalhista: somente quem é capaz de governar a si mesmo (e como sabemos, acontece com aqueles que não trabalham ou possuem terras), pode governar os outros. Somente a liberação total da prática mundana do trabalho abre as possibilidades de dedicar-se, como fez Platão, à contemplação (σχολή), à filosofia e às ciências, e por meio disso saber distinguir o bem do mal, o justo do injusto, o verdadeiro do falso. Quem poderia dedicar-se a tais “tarefas nobres”? Evidentemente, aqueles que não precisam fazer parte da população trabalhadora, isto é, a aristocracia. Esse sistema de governo aristocrático foi defendido, obviamente, por Platão. Em sua “A República” sinala que o governo perfeito é o aristocrático, e que a este se sucedem a timocracia (governo dos guerreiros), a oligarquia (dos ricos) e a democracia (“governo daqueles que amam o prazer, a mudança e a liberdade), que perece por seus excessos nas mãos de alguns homem audaz que se coloca à frente do povo para defender a democracia e “do tronco desses protetores do povo nasce o tirano”, dando origem à tirania.(2) Em seu diálogo “Político” podemos ler: Aqueles que possuem a si mesmos através da compra, e aqueles que podem ser chamados sem nenhuma discussão de escravos, não participam da arte real [...] E todos aqueles que são livres, se dedicam espontaneamente a atividades servis como as supracitadas, transportando e trocando produtos da agricultura e de outras artes; que nos mercados, indo de cidade em cidade por mar e terra, trocando dinheiro por outras coisas ou por dinheiro, o que chamamos de banqueiros, comerciantes, marinheiros e revendedores, poderão, por acaso, reivindicar para eles algo da ciência política? [...], mas também aqueles que estão dispostos a prestar serviços a todos por salários ou por subsídios, nunca os encontramos participantes na arte de governar [...] Como os chamaremos? Como você acabou de dizer agora: servidores, mas não governantes dos estados (PLATÃO, 1983. pp. 237-8 – adaptado). Esse estado ideal que Platão projetou em seus ensinamentos estava longe, a propósito, da democracia ateniense defendida por Péricles. De certa forma, Platão só confiava em uma elite no poder constituída por uns poucos (oligarquia) que não deveriam se render às tarefas servis da produção e circulação das riquezas. Para ele, as crianças aristocráticas deveriam ser selecionadas desde a infância, recebendo uma educação suficiente tanto em filosofia quanto nas “artes da guerra”. Aos trinta anos, eles já seriam capazes de passar por um exame donde seriam selecionados os “filósofos-reis” encarregados do governo. De fato, no entanto, suas concepções de governo nunca poderiam ser executadas com pureza; ou pela chamada “contrarrevolução aristocrática”, ou pela invasão estrangeira subsequente. Essa visão do trabalho que estamos a analisar, como bem sinala Henri Arvon (1914- 1992), conduz a uma sociedade basicamente conservadora e estancada no produtivo. (3) A ideia de liberdade, ócio e contemplação como valores superiores, propõe um desprezo pelo trabalho que, como vimos, é uma atividade puramente transformadora. Há aqueles que, mediante tal contestação, arriscam fundamentar que grande parte do subdesenvolvimento tecnológico na Grécia derive justamente a essa cultura tão peculiar em relação ao trabalho. Caso contrário, se houvesse escravos, por que avançar em conhecimentos que facilitaram o trabalho? Não nos surpreende, nesse sentido, que uma civilização capaz de criar conhecimentos espetaculares em áreas particularmente complexas como a geometria (Euclides), por outro lado, não soubesse (ou não gostaria) de avançar em conhecimentos técnicos aplicáveis ao campo econômico-trabalhista. Já vimos como a cidadania era o escopo da de alguns aristocratas da civilização helênica. Hannah Arendt (1906-1975) sinalava que os gregos distinguiam entre os escravos, os inimigos vencidos (dmôes ou douloi) que estavam encarregados do trabalho doméstico, e os demiourgoi, homens livres para se deslocarem do domínio privado para o público. Somente depois do século V, sinala Arendt, a pólis começou a classificar as ocupações de acordo com os esforços que eles exigiam. Nisso, Aristóteles (384-322 a.C.) teve que desempenhar um papel preponderante que colocou aqueles cujo “corpo está mais deformado” na faixa mais baixa. Ele não admitiria, portanto, aos estrangeiros (os escravos), nem tampouco aos banausoi, antes dos demiourgoi, trabalhadores e artesãos que deviam resignar-se ao mundo dos “oikos”. Estes, não só estavam submetidos à necessidade como eram incapazes de ser livres, mas também incapazes de governar a parte “animal” do seu ser (República, 590). Serão eles, não obstante, aqueles que permitem o florescimento da chamada democracia helênica, pois, quem senão os trabalhadores (escravos ou artesãos) poderia manter com seu esforço o ócio e a contemplação dos “homens livres”, cidadãos do mundo? Como foi supracitado, será Aristóteles quem delimitará ainda mais os direitos de cidadania. Sua cidade ideal, como em Platão, diferenciaria os governantes dos governados. O primeiro, constituído pela classe militar, estadistas, magistrados e sacerdócio. O segundo, pelos agricultores, artesãos e os camponeses. Com os comerciantes há uma certa ambivalência: embora ele considerava uma ocupação antinatural, estava disposto a admiti-los até certo ponto em sua cidade ideal, cuja base seguiria sendo a escravidão. Em sua Política, ele explana: A cidade mais perfeita não fará do trabalhador manual (artesão) um cidadão. Caso o admitir como tal, a definição de virtude cívica [...] não alcança todos os cidadãos, nem apenas os homens livres, mas só os que estão isentos de trabalhos indispensáveis à sobrevivência. Destes, os que estão a serviço de um só indivíduo, são escravos; os que servem a comunidade, são trabalhadores manuais (artesãos) ou trabalhadores não qualificados (ARISTÓTELES, 1998. p. 203). Tampouco compreenderá os agricultores como reivindicava Platão: “Tampouco deverão ser agricultores os futuros cidadãos, pois para a formação de sua virtude e para a atividade política, o ócio é necessário”. Essa prolifera discussão ocorreu em uma civilização onde começaram a surgir as primeiras mudanças produtivas derivadas do crescimento econômico feito do descobrimento do ferro, e sua posterior divisão do trabalho, onde florescem os grupos de comerciantes e a aristocracia proprietária de terras começa a dominar. Os pensadores da época, mais aliados a estes últimos, contrariavam os princípios da acumulação comercial. Em sua Política, Aristóteles aconselha os cidadãos a absterem-se de qualquer profissão mecânica e de toda especulação mercantil. O primeiro, porque limita intelectualmente, e o segundo, porque degrada o ético. Somente o ócio (scholé), para esses pensadores, permite a virtuosidade e a capacidade de julgar. A Koinonia politiké (comunidade dos homens livres) era típica daqueles que não precisavam de trabalho, relegando a população trabalhadora ao mero âmbito da reprodução material (chrematistiké), o que só era possível em um contexto de alta divisão do trabalho onde um grupo minoritário (oligarquia) vivia à custa do trabalho da maioria (muitos deles escravos). O termo “ócio” provém de “scholé”, entendido entre os gregos como tempo para si mesmo, para a contemplação (sjolé) e, portanto, para a formação (scholé = escola). Desse ponto de vista, o ócio para os gregos é um fim em si mesmo. Entre os romanos, no entanto, adquire outra conotação. Em latim octium, designa o campo contraposto ao neo-octium (negócio), ou seja, é o tempo de descanso que permite dedicar-se ao negócio. Tal visão sobre o trabalho e o ócio, respectivamente, não foi, no entanto, como supracitado no início, unanimemente desenvolvida em toda a história da civilização helênica. Os textos de Homero(4) (séculos IX e VIII a.C.) são mais reservados a respeito, mas acima de tudo, na Grécia antiga encontramos autores como Hesíodo (século VIII), que postulavam outras teses. Para o autor de “Os trabalhos e os dias”, o trabalho se constituía em um justo e necessário castigo que Zeus impôs aos homens pelo pecado de Prometeu. Note a similitude com a crença bíblica que veremos adiante. Hesíodo explana: Lembre-se sempre do meu conselho e trabalhe [...] os deuses e os homens se indignam com quem ocioso vive, semelhante em caráter aos zangões sem ferrão, que consomem o esforço das abelhas [...] O trabalho não é nenhuma desonra; desonra é não trabalhar (HESÍODO, 2012. p. 93 e 95). Também entre alguns sofistas (aqueles que vendiam sua sabedoria a quem gostaria de comprá-la), como Protágoras (século V a.C.), “o primeiro e o maior deles”(5), coloca o estudo e a arte (técnica) na mesma faixa, e Antifonte (século V a.C.) disse: “[...] e as honras e preços, e toda a espécie de encorajamento que Deus incumbiu aos homens, devem necessariamente resultar de fadiga e suor”. Como conviveu a cultura grega com essas noções tão diferentes? Tenho a ideia, juntamente com Hopenhayn, que o desprezo dos pensadores gregos pelo manual foi causado pela violência dos guerreiros e dos aristocratas de plantão, que impuseram aos seja derrotados o jugo. Do trabalho árduo e difícil. Porque a aristocracia queria trabalhar nessas condições? A própria divisão do trabalho em si possibilitou o crescimento da civilização helênica, estava gerando diferentes classes com visões distintas sobre o trabalho. Por outro lado, surgiram os camponeses pobres, os derrotados e aqueles que tinham que viver do trabalho artesanal. Essas pessoas, na maioria das vezes isoladas do mundo da “polis”, gerariam suas próprias leituras dos acontecimentos, seus próprios espaços para o desenvolvimento cultural, inclusive sua própria religião, distante daquela imposta pela visão aristocrática, olímpica, contemplativa e estética dos “homens livres”. -/- 2. A VISÃO DOS CALDEUS ACERCA DO TRABALHO -/- A leitura de outros povos e civilizações sobre este tema tem sido diferente. Entre os caldeus, por exemplo, a visão pejorativa analisada entre os gregos não é registrada. Nas escrituras sagradas da religião de Zaratustra (o Avesta), lemos: “É um santo aquele que constrói uma casa, na qual mantém o fogo, o gado, sua mulher, seus filhos, os bons párias. Aquele que faz a terra produzir trigo, que cultiva os frutos do campo, cultiva corretamente a pureza” (HOPENHAYN, 1988. p. 35). Para os caldeus, como se pode observar, o trabalho implica, de uma posição diametralmente oposta à helênica, uma contribuição na ordem econômica, mas também na espiritual. Trabalhar não é só “cultivar o trigo” (dimensão das necessidades fisiológicas), mas também “cultivar a pureza”, dimensão esta, relacionada com a satisfação das necessidades espirituais. Por que apreciamos uma diferença tão acentuada entre essas culturas? Provavelmente, os diferentes graus de desenvolvimento dos povos levaram a isso. Enquanto entre os gregos primava uma divisão do trabalho, onde alguns tinham o status de “homens livres” dedicados à contemplação e ao ócio, outros não tinham escolha a não ser trabalhar, em uma situação de domínio em relação às naturezas daqueles que o empregaram. Esse não foi o caso dos caldeus, que possuía um escasso dividido trabalho, em que a todos se correspondia uma atividade laboriosa. -/- 3. A VISÃO DOS HEBREUS SOBRE O TRABALHO -/- No meio do caminho entre os caldeus e os gregos, encontramos a avaliação do trabalho feita pelos hebreus, dessa vez, tingindo de ambivalências. Tal como ponderava Hesíodo entre os gregos, para os hebreus, o trabalho se constituía de um mal necessário; em um meio para expiar os pecados; dessa vez não de Prometeu, mas de Adão e Eva. Vamos ver, no entanto, alguns aspectos mais complexos. A primeira coisa a se notar da perspectiva hebraica (compartilhada com o cristianismo) é o que se resulta da leitura do livro de Gênesis, aquela história poética e cheia de imagens para elucidar facilmente a origem da criação. Lá se estabelece a ideia de um deus criador-trabalhador: “No princípio Deus criou o céu e a terra [...] No sétimo dia Deus já havia concluído a obra que realizara, e nesse dia descansou [...] de toda a obra que realizara na criação”.(7) Esse Deus como primeira causa (São Tomás de Aquino (1225-1274)) denota laboriosidade seu correspondente descanso, um binômio que será fundamental para compreender a evolução do direito do trabalho e do direito ao descanso semanal contemporâneo. Digamos, em segundo lugar, que o Senhor Deus providenciou o trabalho no Éden: “O Senhor Deus colocou o homem no jardim do Éden para cuidar dele e cultivá-lo”.(8) Portanto, não é certa a ideia de que o trabalho é o resultado do pecado: ao contrário, é um trabalho árduo aquele que deriva do pecado segundo a tradição hebraico-cristã. Antes, na ausência do pecado, havia uma espécie de bom trabalho. Foi o pecado original, que levou Deus a condenar Adão e Eva, e por isso a toda a humanidade, a “ganhar o pão com o suor da sua testa”. “Por isso o Senhor Deus o mandou embora do jardim do Éden para cultivar o solo do qual fora tirado”. (9) O Talmude diz: “Se o homem não encontra seu alimento como animais e pássaros, precisa ganhá-los, isso se deve ao pecado”. Essa sentença, de caráter histórico, promove a ideia de trabalho como meio para expiar o pecado original, mas também como meio para produzir; isto é, legitimando a mudança inerente a todo trabalho e, portanto, legitimando também aquela vontade transformadora que caracterizou desde sempre os povos hebreus.(10) Agora, ao contrário dos caldeus, para os hebreus da antiguidade, o trabalho nunca teve um fim ético em si mesmo, mas foi constituído apenas como um meio. Essa visão esteve sempre presente, e caracteriza muito claramente a concepção que muitos integrantes de nossas sociedades contemporâneas possuem sobre o trabalho, além da religião de cada um. -/- 4. OS ROMANOS E O TRABALHO -/- Os romanos, por sua vez, deram uma importante contribuição para o desenvolvimento do conceito de trabalho. Se bem que, a grosso modo, não houvesse grandes diferenças com o pensamento dos gregos, com quem eles tinham em comum, além disso, uma maior divisão do trabalho fruto do desenvolvimento econômico e o uso massivo de mão de obra escrava(11); a maior contribuição do ponto de vista de sua originalidade histórica estava presente na tradição jurídica que inauguraria o Império Romano. O maior impacto por meios jurídicos e não filosóficos é explicado pelo fato de que os romanos, ao contrário dos gregos, não conseguiram “inspirar” a produção de grandes pensadores sociais. Com efeito, para os romanos, como o escravo não era considerado uma pessoa, o viam-no desprovido de personalidade jurídica. Isso conduziu a negação da relação de trabalho entre a pessoa encarregada de um trabalho manual (escravo) e seu dono. Tal relação correspondia, acima de tudo, ao direito de propriedade que os juristas romanos haviam garantido quase sem limites para seus cidadãos. O problema, como aponta Hopenhayn, surgiu quando o proprietário não ocupa seu escravo, mas aluga-o para terceiros. Surge assim a figura do arrendamento de serviços, que deriva do arrendamento das coisas. Porém, como na realidade o que se alugava era a força de trabalho, a qualidade jurídica desloca-se para a atividade realizada pelo escravo. Dessa forma, a atividade do trabalhador, primeiro do escravo, posteriormente do homem livre, começa a ser tratada como uma coisa, e se converte em antecedente do arrendamento de serviços do Direito Civil moderno. Ademais, na tradição romana, o trabalho manual estava desprestigiado. Cícero (106-43 a.C.) em De Officiis, estabeleceu com fria claridade “ipsa merces est auctoramentum servitius”(12) (todo trabalho assalariado é trabalho escravo). A vida era difícil para esses trabalhadores: nos territórios sob domínio romano, Augusto (63-14 a.C.) tinha imposto um tributo à todos os homens que exerciam algum tipo de trabalho manual, além do imposto à residência, às valas e outros mais particulares como o imposto para a detenção de porcos. Certamente, aqueles que levaram a pior parte no tempo da Roma Imperial foram os escravos (servi) sob domínio e propriedade de seus donos (domini). Me seus tempos de auge, a demanda de escravos em Roma era de 500.000 ao ano. Se compararmos com os 60.000 escravos negros trazidos a América nos anos de maior tráfico, teremos uma ideia mais ou menos exata da magnitude desse triste fenômeno. -/- 5. O CRISTIANISMO E O TRABALHO -/- As mensagens do cristianismo primitivo, são inseridas logo, nesse tempo histórico, onde Roma se tornava o centro das maiores mobilizações de rebeldia da antiguidade. Isaías, nesse sentido, proclamaria que o Messias viria: “[...] a pregar boas novas aos abatidos, a vendar aos quebrantados de coração, a publicar liberdade aos cativos, e aos presos a abertura do cárcere”.(13) Jesus, efetivamente, incluiu em sua missão, mensagens de libertação aos pobres e oprimidos. Porém, ao contrário do supracitado, como bem sinala Eric Roll (1907-2005), dos antigos profetas hebreus, não o faria saudando as comunidades tribais com seu espírito de grupo; mas animado por uma mensagem mais universal e permanente, proclamando uma mudança mais completa e integral na conduta do homem em sociedade, onde os valores de justiça e amor se colocariam em um primeiro plano. Evidentemente, a mensagem do cristianismo primitivo, e mais concretamente de Cristo, distava muito dos filósofos gregos. Deixemos que Roll explique: Temos visto que as doutrinas econômicas de Platão e, em certa medida, de Aristóteles, nasciam da aversão aristocrática ao desenvolvimento do comercialismo e da democracia. Seus ataques contra os males que acarreta o afã de acumular as riquezas são reacionárias: olham para trás, e o de Cristo olha para frente, pois exige uma mudança total, mas relações humanas. Aqueles sonhavam com um estado ideal destinado a proporcionar a “boa vida” para os cidadãos livres unicamente e cujas fronteiras eram as da cidade-estado daquele tempo; Cristo pretendeu falar por todos e para todos os homens. Platão e Aristóteles haviam justificado a escravidão; os ensinamentos de Cristo sobre a fraternidade entre todos os homens e o amor universal eram incompatíveis com a ideia da escravidão, apesar das opiniões expostas depois por São Tomás de Aquino. Os filósofos gregos, interessados somente pelos cidadãos, sustentaram opiniões muito rígidas sobre a diferente dignidade das classes de trabalho, e consideravam as ocupações servis, com exceção da agricultura, como próprias apenas para os escravos. Cristo, ao dirigir-se aos trabalhadores de seu tempo, proclamou pela primeira vez a dignidade de todas as classes de trabalho, assim materiais como espirituais (1942. p. 42 – Tradução própria). Não pode escapar desse estudo, o fato de que o próprio Jesus Cristo herdou o ofício de carpinteiro de seu “Pai” José; e que escolheu seus discípulos entre os pescadores e artesãos da região. Essa visão primitiva do cristianismo, no entanto, deve ser analisada no quadro das escrituras sagradas do Antigo Testamento que compartilha com a cultura (e obviamente a religião) hebraica. Nesse sentido, o trabalho não deixa de ser um meio, descartando-se como um fim em si mesmo. Mas, agora atribuindo-lhe um novo valor, sempre em tento um meio para um fim virtuoso: o trabalho será fundamental para permitir a satisfação das necessidades de cada um, mas também seus frutos, deverão ser inseridos em uma dimensão comunitária, onde o “próximo” necessitado esperará a contribuição fraterna e solidária do cristão. O trabalho, nessa perspectiva, não só possibilita o “tomar”, mas também o “dar”. Em relação a dupla perspectiva, é onde podemos entender a crítica do cristianismo a acumulação da riqueza. Como aponta o evangelista Mateus, “acumular o tesouro no céu, onde nem a traça nem a ferrugem os consomem, e onde os ladrões não perfuram nem roubam. Onde está o seu tesouro está seu coração”. (14) Com São Paulo se incorpora um novo componente valioso: a obrigatoriedade moral do trabalho. Em sua carta aos Tessalonicenses dita claramente “ao que não trabalha que não coma”. Diz São Paulo: Vocês sabem em que forma têm que nos imitar: nós trabalhamos enquanto estivemos entre vocês, não pedimos a ninguém um pão que não teríamos ganhado, senão que, de noite e dia, trabalhamos duramente até nos cansarmos, para não ser carga para nenhum de vocês [...] Além disso, quando estávamos com vocês lhes demos está regra: se alguém não quiser trabalhar, não coma. Mas agora ouvimos que há entre vocês alguns que vivem sem nenhuma disciplina e não fazem nada, muito ocupados em meter-se em tudo. A estes lhes mandamos e lhes rogamos, por Cristo Jesus, nosso Senhor, que trabalhem tranquilos para ganhar a vida (II Tes. 3:10). Essa frase, entendida somente no contexto de uma sociedade donde não existia um conceito de desemprego tal como entendemos atualmente, é curiosamente reproduzida pelo modelo soviético em pleno século XX. Com efeito, a Constituição da União Soviética estabeleceu em seu Artigo 12: “O trabalho é, na Rússia, uma questão de dever e de honra para todo cidadão fisicamente capaz. Essa obrigação é baseada no princípio: “quem não trabalha não come”. (15)(16) Para São Paulo, o trabalho deve ser o meio para ganhar a vida. Ele quis ser exemplo e enquanto pregava continuava trabalhando, presumivelmente como tecelão de tendas. A obrigatoriedade moral se aplica na medida em que a pessoa está em condições de o fazer. Para os incapacitados a fazê-lo (idosos, crianças, deficientes, doentes, acidentados etc.) existia a obrigatoriedade do socorro segundo a máxima do amor (ágape) ao próximo. Essas sentenças morais têm hoje em dia uma importante quota de explicação para com as contemporâneas políticas sociais. -/- 6. O TRABALHO NA IDADE MÉDIA -/- A Idade Média, período que ocupa desde o crepúsculo do Império Romano do Ocidente no século V pelos bárbaros, até o século XV, com a queda de Constantinopla, evidentemente mostra um conjunto importante de escolas e pensadores que marcaram pautas importantes para discernir o valor do trabalho nas diferentes culturas. A organização econômica mais visível nestes mil anos, onde operou o trabalho, consistia em extensões grandes de latifúndios errados do Império Romano (o sistema econômico denominado feudalismo), onde (mediante a falta de escravos) recorreu-se à mão de obra camponesa para o trabalho. O sistema, implicava o arrendamento de parte dessas terras a ex-escravos ou homens livres, em troca de uma renda em dinheiro e espécies, além do cultivo das próprias terras senhoriais. Por certo, a figura do servo não distava muito da do escravo se tivermos em conta as condições de funcionamento do contrato de trabalho. O comércio também teve seu lugar no sistema feudal, o mesmo adquiriu grande importância em certas regiões ou lugares, à exemplo de Constantinopla. A atividade econômica seguia seu rumo na história, e depois dos séculos IX e X, o crescimento das forças produtivas deu lugar a uma maior acumulação por parte de componentes e artesãos e, por certo, a uma maior apropriação de excedentes por parte do Senhor feudal. Essa situação foi ativante para a construção dos primeiros Burgos ou cidades, onde o comércio e a indústria artesanal teriam um marco mais adequado para o seu desenvolvimento. Essa é a etapa do nascimento dos primeiros grêmios corporativos (17). Então para o século XII, a estrutura feudal começa a desmoronar porque a produção de determinados bens começa a ser mais eficiente em cidades e não no feudo. O dinheiro, então, passou a ganhar maior peso que a terra, o que obriga os senhores feudais a aumentar seus rendimentos. Isso leva a um empobrecimento lógico dos camponeses, o que não dura muito, porque na primeira metade do século XIV, a maior parte dos servos alcança sua liberdade. Por sua vez, nessa apertada síntese da história econômica da Idade Média, devemos assinalar que pelo século XIV, e depois das Cruzadas e o posterior desenvolvimento do comércio internacional entre os impérios arábico e bizantino, inaugura-se uma etapa pré-capitalista que durará três séculos. É lá que se levanta mais energética a voz de alguns homens da Igreja contra a tendência à exaltação da riqueza já começava a avivar-se na Europa. São Tomás de Aquino, nesse sentido, não considerará ao comércio pré-capitalista bom ou natural. No entanto, ele o julgava inevitável uma vez que era o meio ao qual o comerciante tinha que manter a sua família. Dessa forma, os lucros do comércio não era outra coisa senão o fruto do trabalho. Se tratava, então, de colocar o acento na justiça da mudança efetuada, para o qual Aquino recorre a Aristóteles, cuja análise sobre o valor de mudança é figurado no seu estudo da Justiça. Muitos padres da Igreja, desde então, pretenderam formular um conceito de “preço justo”. Nesse sentido, o Cristianismo apresenta uma evolução do seu pensamento sobre o comércio que partia de uma visão absolutamente contrária ao começo da Idade Média (Santo Agostinho (354-430), São Jerônimo (347-420) etc.), a outra mais transacionável, que acompanhou, sobretudo, o pensamento de Aquino. Algo similar ocorreu com outro dos “preceitos” da Igreja em matéria econômica: a usura. Esta era considerada pela igreja como a melhor forma de obter lucro. O mesmo evangelista Lucas (século I d.C.) foi categórico ao rejeitar essa linha de operações. A lei hebraica também fez isso, e podemos encontrar no livro do Êxodo (22,25) tal proibição a respeito. Mais atrás no tempo, há antecedentes de condenação à usura entre os hindus (Rigveda, cerca de 1500 a.C.) e budistas (século VI d.C.), além do Islã mais próximo do nosso tempo (século VI d.C.). Ao princípio da Idade Média, como testemunha Roll, a proibição somente alcançava a Igreja, já que o escasso desenvolvimento mercantil não merecia outra coisa. No final da Idade Média, no entanto, que a situação é outra; e a prática secular foi orientada no sentido de promover o empréstimo de dinheiro cobrando por isso um juro. Alarmada ante esses fatos, a Igreja condena mais uma vez a usura no Terceiro Concílio de Latrão de 1179. No mesmo escreveu e ensinou São Tomé (século I d.C.) e outros discípulos da Igreja. No entanto, as práticas econômicas foram minando a autoridade eclesial e está terminou, através de sucessivas etapas, por aceitar, em certas condições e sob certas circunstâncias, a cobrança de juros sobre a concessão de um empréstimo. Em tal sentido, um dos autores mais representativos só início da Idade Média foi Santo Agostinho. Foi este um dos pilares, em seu tempo, das noções “anticapitalistas” que foram seguidas e complementadas por homens do tamanho de São João (347-407), São Ambrósio (340-397), São Clemente (150-215), São Cipriano (200-258) entre outros. (18) Santo Agostinho valoriza o trabalho recordando em tal sentido a São Paulo, a que cita com muita frequência em seus textos. Segundo o Bispo de Hipona, todo trabalho manual é bom pelas razões dadas pelo cristianismo primitivo. Concilia, além disso, seu dualismo platônico, ao sustentar que enquanto o homem trabalha tem a alma livre, de modo que é perfeitamente compatível pensar em Deus ao mesmo tempo em que se trabalha. Essa particular sintonia entre o trabalho e a oração foi perfeitamente posta a prova pelos monges beneditinos, cujo lema “Ora Et Labora” (orar e trabalhar) é paradigmático. “Trabalha e não desesperes” dizia seu fundador, São Bento de Núrsia (480-547), de seus monastérios distribuídos em um primeiro momento a Subiaco, no início do século VI. Também corresponde a São Bento uma sentença que perdura até o dia de hoje no imaginário moral sobre o trabalho: “Otiositas inimica est animae” (a ociosidade é inimiga da alma), tal qual diz uma expressão popular castelhana: “el ocio es la madre de todos los vicios” (o ócio é a mãe de todos os vícios). Tomás de Aquino, alguns séculos depois, continua a reflexão sobre o trabalho e estabelece uma hierarquia de profissões, onde localiza o trabalho agrícola e artesanal acima do comercial. Uma quota de originalidade na história do pensamento sobre o trabalho consistiu em considerá-lo como uma obrigação somente se necessário para subsistir; ou dito de outra maneira: quem não tem necessidade de trabalhar não tem que fazê-lo. Isso sim, à falta de trabalho, devia dedicar-se à oração e contemplação divina, atividades por certo mais elevadas para o autor da Suma Teológica. Logo, considerará que Deus é a causa primária, a que tudo deve a sua existência; por derivação, o homem é causa segunda, procurando atreves do trabalho “criar” em suas dimensões humanas. “Entre todas as formas com que a criatura humana tenta realizar a semelhança divina, não há outra de relevo mais destacado que a de trabalhar, isto é, ser em o mundo causa novos efeitos”, disse o Santo. (19) Aquino, além disso, utilizando categorias platônicas, hierarquiza o trabalho, considerando o intelectual acima do manual. Chama “artes servis” a estes últimos, enquanto que o trabalho intelectual corresponde ao conjunto das “artes liberais”, dignas de maior remuneração ao fazer uso da inteligência. Esta distinção própria da Escolástica, dá lugar à divisão clássica entre as 7 artes liberais: o Trívium (gramática, retórica e dialética) e quadrivium (astronomia, geometria, aritmética e música). Outras contribuições de São Aquino têm a ver com sua posição diante do trabalho agrícola ao qual o considera como o melhor meio para assegurar a subsistência de um povo; a maior importância dada à vida contemplativa sobre a ativa, embora considerando a primeira como “laboriosa”; sua posição sobre a escravidão, que não considerava como natural, no entanto, entendê-la “útil”(20); e sua interpretação sobre o contrato de trabalho: neste, o operário não vende a si mesmo, nem seu corpo, nem sua inteligência, nem sequer sua faculdade de trabalho. Isso significa que o Direito Natural proíbe considerar o trabalho como um objeto de mudança. Propõe, em vez disso, considerar o contrato como um arrendamento de serviço. Em termos gerais, a valorização que sobre o trabalho se realiza na Idade Média, rebaixando ao trabalho manual em relação a outras tarefas, fica explícita na divisão tripartida que recorre, entre outros, Adalberão Bispo de Laon (947-1030): “Triplex Dei ergo domus est quae Creditor uma nunca oran, alii pugnat, Aliique laborant” (ternária é a casa do Senhor e não uma: aqui sobre a terra uns oram, outros lutam e outros trabalham). Não gostaria de deixar passar por alto, finalmente, entre os movimentos originados na Idade Média, a contribuição que sobre o tema do trabalho teve a ordem franciscana. Essa, contra o que muitos podem crer, é uma ordem não mendicante no sentido estrito, mas sim trabalhadora e de pobreza. São Francisco de Assis (1181/82-1226), no final do século XII, marcaria como ninguém dentro do cristianismo, uma vida ascética baseada no trabalho e na pobreza. Inclui, além disso, um elemento pela primeira vez descoberto na cultura europeia: o sentido da alegria que acompanha o trabalho. “Essa condição de 'suor de sua testa' com 'a alegria de seu coração' outorga ao trabalho uma condição diferenciada”. Avançando então na história da humanidade, entramos na época moderna, caracterizada por cinco grandes eventos: -/- 1. A decadência do poder moral da Igreja e o enfraquecimento de seu poder econômico frente ao da crescente burguesia; -/- 2. O renascimento intelectual e artístico; -/- 3. As viagens paras as índias e a descoberta da América; -/- 4. A formação e a constituição dos Estados-nação; -/- 5. As reformas religiosas de Lutero (1483-1546) e Calvino (1509-1564). -/- Nesse contexto, os séculos XV e XVI mostraram como o mercantilismo ia avançando apesar dos esforços de alguns pensadores da Igreja que eventualmente perderam o pulso diante do desenrolar dos acontecimentos. Sucessivas encíclicas papais terminaram por legitimar o interesse nos empréstimos e, por meio desta, levou-se a maior acumulação de riquezas por parte dos banqueiros. Esse foi o meio ideal para o desenvolvimento da atividade do mercador, para quem, o trabalho passou a ser considerado um meio para obter sucesso. Ao dinamizar-se a atividade econômica e mercantil, a visão humanista do trabalho começa a perder valor, realçando-se ao mesmo como um simples meio para fins de enriquecimento. Talvez a exceção a essa noção estendida entre os novos atores tenha sido a proporcionada pelo humanismo renascentista. Para Campanella (1568-1639), por exemplo, sua “Cidade solar”, não existe o divórcio entre trabalho manual e intelectual, isso quando o segundo começa a ser supervalorizado por sua ação no plano das invenções e das novas técnicas.(22) Na mesma linha se situa Thomas More (1478-1535), o autor de “Utopia”, outra reação do cristianismo às projeções que estava adquirindo o cada vez mais influente mercantilismo. Embora o trabalho não seja considerado como um mau, pelo contrário, apresenta características humanizadoras, é sugestivo comprovar como em Utopia a jornada do trabalho não supera as seis horas diárias e na Cidade solar não se devia trabalhar mais que quatro horas. Indubitavelmente, essas versões de sociedades ideais terminariam por impactar sobre maneira a constituição das Missões Jesuítas na América do Sul; e as Franciscanas na Baixa Califórnia. É o Renascimento, o lugar propício, além disso, para renovar o conceito da virtuosidade, agora traduzida na figura do empresário ou financista audacioso e empreendedor. Essa linha foi reforçada logo por Calvino, para quem os negócios são um bom serviço a Deus, e a riqueza não é mais que um fruto de uma vida dedicada ao trabalho desde uma perspectiva ética que analisarei com Weber mais tarde, mas que confere ao trabalho a particularidade de ser um caminho para o sucesso. Esse puritanismo impulsionou sobremaneira a versão do “homo economicus” que mais tarde, em pleno auge do capitalismo pós-industrial, ao qual, segundo Daniel Bell (1919-2011), fora substituído pelos valores hedonistas. -/- REFERENCIAL TEÓRICO AGOSTINHO. Cidade de Deus: contra os pagãos. Trad. O. P. Leme. 2ª ed. Bragança Paulista: Editora Universitária, 2008. (Col. Pensamento humano). _____________. O livre-arbítrio. Trad. N. A. Oliveira. 1ª ed. São Paulo: Paulus, 1995. AQUINO, T. de. Suma Teológica. 2ª ed. 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In this article, we address a major outstanding question of probabilistic Bayesian epistemology: how should a rational Bayesian agent update their beliefs upon learning an indicative conditional? A number of authors have recently contended that this question is fundamentally underdetermined by Bayesian norms, and hence that there is no single update procedure that rational agents are obliged to follow upon learning an indicative conditional. Here we resist this trend and argue that a core set of widely accepted Bayesian norms is (...) sufficient to identify a normatively privileged updating procedure for this kind of learning. Along the way, we justify a privileged formalization of the notion of ‘epistemic conservativity’, offer a new analysis of the Judy Benjamin problem, and emphasize the distinction between interpreting the content of new evidence and updating one’s beliefs on the basis of that content. (shrink)

Current debates about reasons and reasoning often draw comparisons between epistemic and practical reasons and reasoning and presuppose substantial unity between the practical and epistemic domains. This stance seems to conflict with a stark Humean contrast between the two domains: With respect to practical reasons and reasoning, Hume highlights the role of impressions, especially the passions, in motivating and rationalizing action, while apparently downplaying the potential relevance of beliefs, reason, or reasons. With respect to epistemic reasons and theoretical reasoning, he (...) urges us to proportion our belief to the evidence (EHU 10.4), which suggests a significant epistemic role for evidential reasons. My contribution ar-gues that there is nonetheless a convincing and interesting unified Humean account of reasons and reasoning across both domains. To present my case, I first narrow down the unity claim that I am interested in. I then closely engage with Hume’s claims in epistemology, the philos-ophy of action, and metaethics to develop the unified Humean account. (shrink)

Over the past decades, the idea that national sovereignty and the authority of the state have been increasingly challenged or even substantially eroded has been a dominant one. Economic globalization advancing a neo-liberal dis-embedding of the economy is seen as the major reason for this erosion. Concerns have increased about the negative consequences for the social fabric of societies, deprived of the strong shock absorption capacity that the welfare states had established in the time of the embedded liberalism to use (...) a term John Ruggie coined. The concerns have also helped nationalistic movements to gain power in many high-income countries, not at least in the United States, calling for putting their economy first. Accordingly, a number of commentators have announced a return of the nation state. In this special issue, we will show that the retreat-of-the-state thesis as well as the return-of-the-state thesis shares the same shortcomings. They conflate state and authority. As a consequence, both theses underestimate important transformations of authority that have taken place since the end of the “short 20TH century,” to use Eric Hobsbawm's periodization. With this special issue, we seek to contribute to a more nuanced analysis of the transformation of authority. The issue is the outcome of a conference that took place at the Copenhagen Business School in 2015, hosted by the research project ‘Institutional Transformation in European Political Economy: A Socio-Legal Approach’ and funded by the European Research Council. (shrink)

I explore what and when hypocrisy is a moral wrong by interrogating the case of hypocrisy of Julien in Stendhal's The Red and The Black. I conclude hypocrisy is most morally vexed in those sphere where sincerity is required.

Does Normative Behaviourism Offer an Alternative Methodology in Political Theory?

In this paper, I defend a reasons-first view of epistemic justification, according to which the justification of our beliefs arises entirely in virtue of the epistemic reasons we possess. I remove three obstacles for this view, which result from its presupposition that epistemic reasons have to be possessed by the subject: the problem that reasons-first accounts of justification are necessarily circular; the problem that they cannot give special epistemic significance to perceptual experience; the problem that they have to say that (...) implicit biases provide epistemic. The first problem will be overcome by introducing presentational attitudes that are not in need of justification as basic ways of possessing epistemic reasons. The latter two problems will be solved by introducing epistemic rational capacities of two different kinds, which are exercised in mental states that are ways of possessing epistemic reasons, and by distinguishing these from mental states that are not exercises of epistemic rational capacities. (shrink)

The principle of indifference states that in the absence of any relevant evidence, a rational agent will distribute their credence equally among all the possible outcomes under consideration. Despite its intuitive plausibility, PI famously falls prey to paradox, and so is widely rejected as a principle of ideal rationality. In this article, I present a novel rehabilitation of PI in terms of the epistemology of comparative confidence judgments. In particular, I consider two natural comparative reformulations of PI and argue that (...) while one of them prescribes the adoption of patently irrational epistemic states, the other provides a consistent formulation of PI that overcomes the most salient limitations of existing formulations. (shrink)

It is a consequence of the theory of imprecise credences that there exist situations in which rational agents inevitably become less opinionated toward some propositions as they gather more evidence. The fact that an agent's imprecise credal state can dilate in this way is often treated as a strike against the imprecise approach to inductive inference. Here, we show that dilation is not a mere artifact of this approach by demonstrating that opinion loss is countenanced as rational by a substantially (...) broader class of normative theories than has been previously recognised. Specifically, we show that dilation-like phenomena arise even when one abandons the basic assumption that agents have (precise or imprecise) credences of any kind, and follows directly from bedrock norms for rational comparative confidence judgements of the form `I am at least as confident in p as I am in q'. We then use the comparative confidence framework to develop a novel understanding of what exactly gives rise to dilation-like phenomena. By considering opinion loss in this more general setting, we are able to provide a novel assessment of the prospects for an account of inductive inference that is not saddled with the inevitability of rational opinion loss. (shrink)

Complex technology has become an essential aspect of everyday life. We rely on technology as part of basic infrastructure and repeatedly for tasks throughout the day. Yet, in many cases the relation surpasses mere reliance and evolves to trust in technology. A new, disruptive technology is blockchain. It claims to introduce trustless relationships among its users, aiming to eliminate the need for trust altogether—even being described as “the trust machine”. This paper presents a proposal to adjust the concept of trust (...) in blockchain applications with the tools provided by conceptual engineering. Its goal is to propose a concept of trust, that offers more than a halo term, devoid of the normative depth that the original, philosophical term actually carries. To evaluate possible concepts of trust in blockchain applications, five criteria are proposed: These criteria ensure that the conceptual relation indeed embodies trust, thereby being richer than mere reliance, and that the chosen concept highlights the active role of the trustor. While the concepts of trust in engineers and trust in algorithms have to be discarded, institutional trust emerges as a viable candidate, given some refinements. Ultimately, the concept of trust by normative expectations and attribution is suggested to capture the essence of trust in blockchain applications. (shrink)

Suppositions can be introduced in either the indicative or subjunctive mood. The introduction of either type of supposition initiates judgments that may be either qualitative, binary judgments about whether a given proposition is acceptable or quantitative, numerical ones about how acceptable it is. As such, accounts of qualitative/quantitative judgment under indicative/subjunctive supposition have been developed in the literature. We explore these four different types of theories by systematically explicating the relationships canonical representatives of each. Our representative qualitative accounts of indicative (...) and subjunctive supposition are based on the belief change operations provided by AGM revision and KM update respectively; our representative quantitative ones are offered by conditionalization and imaging. This choice is motivated by the familiar approach of understanding supposition as `provisional belief revision' wherein one temporarily treats the supposition as true and forms judgments by making appropriate changes to their other opinions. To compare the numerical judgments recommended by the quantitative theories with the binary ones recommended by the qualitative accounts, we rely on a suitably adapted version of the Lockean thesis. Ultimately, we establish a number of new results that we interpret as vindicating the often-repeated claim that conditionalization is a probabilistic version of revision, while imaging is a probabilistic version of update. (shrink)

Proponents of the reasoning view analyze normative reasons as premises of good reasoning and explain the normativity of reasons by appeal to their role as premises of good reasoning. The aim of this paper is to cast doubt on the reasoning view by providing counterexamples to the proposed analysis of reasons, counterexamples in which premises of good reasoning towards φ‐ing are not reasons to φ.

The problem of old evidence, first described by Glymour [1980], is still widely regarded as one of the most pressing foundational challenges to the Bayesian account of scientific reasoning. Many solutions have been proposed, but all of them have drawbacks and none is considered to be definitive. Here, we introduce and defend a new kind of solution, according to which hypotheses are confirmed when we become more confident that they provide the only way of accounting for the known evidence.

Review the Istvan Kiraly V.'s book: Death and History.

In the year 2020, during the global race to combat the coronavirus, the scientific community experienced a seismic shock when a research paper in the medical science journal The Lancet was retracted [1]. Since then, retractions of research papers in The Lancet have become more frequent. This not only raises concerns about the quality of research within the academic community but also has the potential to erode public trust in science. As transparent retraction notice will help alleviate the negative impacts (...) of retractions on the academia and general public, I used AI (Google Bard) to check whether important information related to the retractions had been provided. (shrink)

I present an explanatory argument for the reasons-first view: It is superior to knowledge-first views in particular in that it can both explain the specific epistemic role of perception and account for the shape and extent of epistemic justification.

ABSTRACT Topos quantum theory is standardly portrayed as a kind of ‘neo-realist’ reformulation of quantum mechanics.1 1 In this article, I study the extent to which TQT can really be characterized as a realist formulation of the theory, and examine the question of whether the kind of realism that is provided by TQT satisfies the philosophical motivations that are usually associated with the search for a realist reformulation of quantum theory. Specifically, I show that the notion of the quantum state (...) is problematic for those who view TQT as a realist reformulation of quantum theory. 1Introduction 2Topos Quantum Theory 2.1Phase space 2.2Hilbert space 2.3Beyond Hilbert space 2.4Defining realism 2.5The spectral presheaf 2.6The logic of topos quantum theory 3Interpreting States in Topos Quantum Theory 4Interpreting Truth Values and Clopen Subobjects in Topos Quantum Theory 4.1Interpreting the truth values 4.2Interpreting Subcl 5Neo-realism 5.1The covariant approach 6Conclusion. (shrink)

Nietzsche’s name has become almost synonymous with militant atheism. Born into a pious Christian family, this son of a Lutheran pastor declared himself the Antichrist. But could this have been yet another of his masks of hardness? Nietzsche rarely revealed his innermost self in the published writings, and this can be gleaned mainly from his private letters and the accounts of friends. These sources bring to light the philosopher’s inner struggle with his own, deeply religious nature.Losing his father at a (...) young age was a calamity from which Nietzsche never recovered, and I argue that his famous thought-image “God is dead” was a transfiguration of the painful memory of this loss. In this essay, I trace Nietzsche’s tortuous path from an ardent devotee of God to a vociferous critic of Christianity, a path that was punctuated with veiled longings for a loving deity. Deep in his heart, he remained faithful to Christian ideals. Rather like Cordelia, the only truly loving daughter of King Lear, Nietzsche refused to utter words of intense affection and reverence, as these had been blatantly devalued and corrupted. Instead, he adopted a mask of a wrongdoer and a blasphemer who took not the punishment but the guilt.Nietzsche’s attitude to religion is discussed from the perspective of his life, his personality, and his mental condition. The discussion draws on psychoanalytical concepts of Freud, Erikson, Winnicott and Kohut. This is not an exclusive reading, but complementary to other studies in this field. (shrink)

This is an abstract of a discussion of Martha Minow's article "Equalities" in APA Symposium Eastern Division 1991 .

Recenzio Kiraly V. Istvan Death and History c. konyverol.

In this paper we compare Kierkegaard’s and Marx’s views on social reform. Then we argue that Kierkegaard’s own reasoning is consistent with the expression of neighbor-love through collective action, i.e. social reform. However, Kierkegaard’s approach to social reform would be vastly different than Marx’s. We end by reviewing several questions that Kierkegaardian social reformers would ask themselves. Our hope is that this exploration will provide helpful insights into how those who genuinely love their neighbors ought to seek the common good (...) through collective action. (shrink)

The logic of indicative conditionals remains the topic of deep and intractable philosophical disagreement. I show that two influential epistemic norms—the Lockean theory of belief and the Ramsey test for conditional belief—are jointly sufficient to ground a powerful new argument for a particular conception of the logic of indicative conditionals. Specifically, the argument demonstrates, contrary to the received historical narrative, that there is a real sense in which Stalnaker’s semantics for the indicative did succeed in capturing the logic of the (...) Ramseyan indicative conditional. (shrink)

Some recent theories of emotion propose that emotions are perceptions of value laden situations and thus provide us with epistemic access to values. In this paper I take up Mark Wynn’s application of this theory to religious experience and try to argue that his McDowell-inspired account of intentional emotions leads to limitations for the justificatory force of religious experiences and to difficult questions about the metaphysical status of the object of religious experiences: if emotions and religious experiences are largely similar, (...) then, just as emotions, religious experiences cannot justify beliefs about the existence of objects, but merely beliefs about certain qualities they might have. Also, if emotions and religious experiences are largely similar, then, just as the objects of emotions, the object of religious experience turns out to be essentially mind-dependent. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Hume Studies Volume 30, Number 2, November 2004, pp. 213-236 Pleased and Afflicted: Hume on the Paradox of Tragic Pleasure E. M. DADLEZ How fast can you run? As fast as a leopard. How fast are you going to run? A whistle sounds the order that sends Archie Hamilton and his comrades over the top of the trench to certain death. Racing to circumvent that order and arriving seconds (...) too late, Archie's friend Frank screams in rage and despair. Archie is cut down before he has run twenty yards. Peter Weir's film Gallipoli is a chronicle of the disastrous Dardanelles campaign of the first World War, but it is also a film about racing. Archie is trained by his uncle Jack to run "as fast as a leopard." The film begins as it ends, with Archie sprinting in response to a whistle. Frank is first shown racing after a train, along with friends who are on their way to enlist. Archie and Frank meet while competing in a race, they race in Cairo once they have enlisted, and they finally race death. From the beginning, Archie has been faster; even at the end he is the first to die. And from the beginning he has swept Frank along in his wake, encouraging him, pushing him, inspiring him, and helping him to positions for which he is inadequately qualified. In the end, Archie's compassion and kindness prompt a decision which has grim consequences both for himself and for hundreds of others. Knowing that his friend fears death in the trenches, Archie recommends Frank as a substitute for himself, a designated message runner. But Frank is not fast enough, and falls short by mere seconds which Archie would not have lost. This is what leads to the failure of the one real effort to countermand the fatal charge. E. M. Dadlez is Professor of Humanities and Philosophy, University of Central Oklahoma, Edmond, OK 73034, USA. e-mail: [email protected] 214 E. M. Dadlez I am an emotional wreck by the time the movie is over, though I should admit that most of my tears are the result of sheer rage. Both my dogs exited the room in some haste once I began to shout at the television and the unpardonably dimwitted British officers who sat sipping tea at a comfortable distance as they gave the order for soldiers to commit suicide. But it isn't just the scope of the real human disaster, or the enormity of the blunder, or the pointlessness of the entire enterprise, or even my renewed conviction that stupidity is, in fact, evil, that is so unsettling. The film unnerves with respect to personal as well as global concerns, focusing attention on the chance of vanity's leading one to undertake responsibilities beyond one's competence, the possibility of advancement or security being achievable only at the expense of another, and the realization of how easy it might be to let those things happen. Gallipoli is a sad, disturbing film, and the spectator is grieved and disturbed in the course of watching it. Yet, having said that, I must own to having a copy in my possession, and to having watched it more than once. I recommend it to friends, offering to lend them my videotape. In fact, I press it on them. I say that it is a terrific, rewarding work which they should take the time to see. How is it that I can describe my experience of the film in such glowing terms and at the same time acknowledge the extreme distress I felt in the course of watching it? How can I reconcile the discordant aspects of my experience? David Hume explores some possible answers in his essay "Of Tragedy."1 He begins by calling attention to the paradox of tragic pleasure: It seems an unaccountable pleasure, which the spectators of a well written tragedy receive from sorrow, terror... and other passions, which are in themselves disagreeable and uneasy. The more they are touched and affected, the more are they delighted with the spectacle.... The whole art of the poet is employed in rousing and supporting the compassion and... (shrink)

The intent of this chapter is to suspend the belief in the goodness of literacy -- our chirographic bias -- in order to gain a deeper understanding of how the engagement with texts structures human consciousness, and particularly the minds of children. In the following pages literacy (a term which in this chapter refers to the ability to read and produce written text) is discussed as a consciousness altering technology. A phenomenological analysis of the act of reading shows the child’s (...) engagement with texts as a perceptual as well as a symbolic event that builds upon but also alters children’s speech acts. Speaking and reading are both forms of language use, but with different configurations of perceptual and symbolic qualities. Children’s literature uses textual technology and, intentionally or not, participates in structuring children’s pre-literate minds. Some of its forms, such as picture books and early readers, are directly intended to bridge the gap between the pre-literate listener and the literate reader and ease the transition into the literate state. It is my hope that the phenomenological analysis of the experiences of speaking and reading might help us understand more clearly how children’s literature impacts the minds of children. Such an analysis can awaken a critical awareness of the power that letters wield as they shape the reader’s psychological reality, and it can sharpen our sense of wonder about the metamorphosis of language from speaking to writing. (shrink)

In this comment on Katherine Dormandy's paper «True Faith», I point out that the clash she describes between epistemic norms and faith-based norms of belief needs to be supplemented with a clear understanding of the pertinent norms of belief. I argue that conceiving of them as evaluative fails to explain the clash, and that understanding them as prescriptive is no better. I suggest an understanding of these norms along the lines of Ross’s (1930) prima facie duties, and show how this (...) picture can make sense of the clash. (shrink)

According to influential arguments from several branches of philosophy, there exist some gradable natural language expressions that violate the following principle: if x and y are both F to some degree, then either x is at least as F as y or y is at least as F as x. Dorr, Nebel and Zuehl (2022) (DNZ), who refer to this principle as ‘Comparability’, respond to these arguments and offer a systematic case in support of Comparability. In this paper, I respond (...) to DNZ and develop an opposing case against Comparability that (i) buttresses previous criticisms of the principle, (ii) identifies two new arguments against the principle, and (iii) rebuts DNZ’s prospective arguments in favour of the principle. (shrink)

Dependency is a keyword in disability studies. The article reviews the negative force of the term and why disability researchers and activists have made the case for the independence of disabled people. But dependency, I claim, is a feature of any human life and I argue that disability studies needs to neutralize the term and appropriate dependency as that which binds people, regardless of their abilities or disabilities. I argue that we can acknowledge dependency and work toward an ideal of (...) "managed dependency.". (shrink)

As parents of a young woman who very much resembles Ashley, we recognize the way her parents speak of their daughter’s preciousness, and of the love and joy she brings into their life. We know too well the hardships associated with rearing a child with severe physical and intellectual disabilities, especially in our own society, unyielding as it is to the medical needs even “normals” have. We would not have our daughter Sesha undergo similar interventions. We do not believe she (...) is a perpetual child, even if her intellectual capacities do not exceed those of a child, for she has lived for thirty-seven years in this world and with that has acquired knowledge, sensitivities, and sensibilities that no child of “comparable” capacities could have. (shrink)

It is common for religiously motivated actions to be specially protected by law. Many legal theorists have asked why: what makes religion special? What makes it worthy of toleration over and above other non-religious deeply held convictions? The answer I put forward is that religions’ alleged afterlife consequences call for a principle of toleration that warrants special legal treatment. Under a Rawlsian principle of toleration, it is reasonable for those in the original position to opt for principles of justice that (...) accommodate actions with alleged afterlife consequences. And, under a utilitarian principle of toleration, a greater psychological harm is eased by such accommodations. Additionally, this alleged afterlife consequence is found in most of the religions that are thought to warrant some level of special toleration—not only do the Abrahamic religions have alleged afterlife consequences, but many eastern religions do as well, e.g. reincarnation. (shrink)

Although consolation is one of the classic religious subjects it plays no role in the current debate about religious emotions. One reason for this neglect could be that this debate is mostly based on classical emotions such as joy and fear, love and hope, and that consolation is not understood as an emotion. This paper tries to show that consolation in fact can and should be seen as an emotion. After naming and refuting some reasons that speak against taking consolation (...) to be an emotion, I will explain how consolation can be positively conceptualized as an emotion within a recent theory of emotions. It will be decisive to see that the experience of consolation can be understood not only hedonistically-qualitatively, but also intentionally. This structural conception allows for a differentiated description of various types of consolation as an emotion, also, in the tradition of William James, of a secular as well as a religious form of consolation. (shrink)

We discuss the evolutionary transition from animals with limited experiencing to animals with unlimited experiencing and basic consciousness. This transition was, we suggest, intimately linked with the evolution of associative learning and with flexible reward systems based on, and modifiable by, learning. During associative learning, new pathways relating stimuli and effects are formed within a highly integrated and continuously active nervous system. We argue that the memory traces left by such new stimulus-effect relations form dynamic, flexible, and varied global sensory (...) states, which we call categorizing sensory states . These CSSs acquired a function: they came to act as internal “evaluators” and led to positive and negative reinforcement of new behavior. They are therefore the simplest, distinct, first-person motivational states that an animal can have. They constitute what we call basic consciousness, and are the hallmark of animals that can experience. Since associative learning has been found in many invertebrate taxa that first appeared during the Cambrian era, we propose that the processes underlying basic consciousness are phylogenetically ancient, and that their emergence may have fueled the Cambrian explosion. (shrink)

American philosopher Zhu Dien • Ba Tele that for granted with a series of related discussion, and while there are of a fixed body of the material. Bate Le read de Beauvoir's "Second Sex" that this is not Sartre's "Being and Nothingness" women's issues or situations in the application. De Beauvoir said that consciousness exists in which a person's body, and in the cultural vein, the participation in the formation of a person's gender. Ba Tele think understanding the philosophy of (...) Sartre's body, in many ways we can improve the appreciation of Beauvoir thought, and concluded that she is a thinker with originality. (shrink)

Maurice Merleau-Ponty beschreibt die Phänomenologie als einen erkennbaren, praktischen Denkstil, der als Bewegung schon bestand bevor er sich als Philosophie bewusst war. Im Folgenden wird gezeigt, wie Goethe’s naturwissenschaftliches Denken in diesen erkennbaren, praktischen Denkstil der phänomenologischen Bewegung hineinpaßt. Diese Studie über Goethe und die Phänomenologie ist auf drei Themenkreise beschränkt: die phänomenologische Weltanschauung, die von Husserl’s Werk geprägt wurde; die phänomenologische Methode, die ihren Ursprung in Husserl, aber ihre Ausarbeitung in neueren Phänomenologen hat; und letztlich die phänomenologische Naturphilosophie, die (...) ihre Ansätze im Spätwerk Merleau-Ponty’s findet. (shrink)

Over the past decades, the idea that national sovereignty and the authority of the state have been increasingly challenged or even substantially eroded has been a dominant one. Economic globalization advancing a neo-liberal dis-embedding of the economy is seen as the major reason for this erosion. Concerns have increased about the negative consequences for the social fabric of societies, deprived of the strong shock absorption capacity that the welfare states had established in the time of the embedded liberalism to use (...) a term John Ruggie coined. The concerns have also helped nationalistic movements to gain power in many high-income countries, not at least in the United States, calling for putting their economy first. Accordingly, a number of commentators have announced a return of the nation state. In this special issue, we will show that the retreat-of-the-state thesis as well as the return-of-the-state thesis shares the same shortcomings. They conflate state and authority. As a consequence, both theses underestimate important transformations of authority that have taken place since the end of the “short 20TH century,” to use Eric Hobsbawm's periodization. With this special issue, we seek to contribute to a more nuanced analysis of the transformation of authority. The issue is the outcome of a conference that took place at the Copenhagen Business School in 2015, hosted by the research project ‘Institutional Transformation in European Political Economy: A Socio-Legal Approach’ and funded by the European Research Council. (shrink)

John P. Burgess kritisiert Kurt Gödels Begriff der mathematischen oder rationalen Anschauung und erläutert, warum heuristische Intuition dasselbe leistet wie rationale Anschauung, aber ganz ohne ontologisch überflüssige Vorannahmen auskommt. Laut Burgess müsste Gödel einen Unterschied zwischen rationaler Anschauung und so etwas wie mathematischer Ahnung, aufzeigen können, die auf unbewusster Induktion oder Analogie beruht und eine heuristische Funktion bei der Rechtfertigung mathematischer Aussagen einnimmt. Nur, wozu benötigen wir eine solche Annahme? Reicht es nicht, wenn die mathematische Intuition als Heuristik funktioniert? Für (...) Gödel sind Mengen Extensionen von Begriffen und er beharrt beispielsweise auf dem ontologischen Objektstatus von Mengen, weil Denken für ihn einen Input benötigt, den es selbst nicht zu liefern im Stande ist. Im Falle der mathematischen Anschauung darf dieser Input allerdings nicht subjektiv kontingent sein, wenn es sich um objektiv gültige Theorien handeln soll. (Zudem vertritt Gödel eine Korrespondenztheorie der Wahrheit.) Der Begriff der heuristischen Intuition, den Burgess expliziert, stammt hingegen nicht zuletzt aus der kognitiven Psychologie, der bei der Verarbeitung impliziter, also unbewusster Informationen ansetzt und so das menschliche Vermögen erklärt, Entscheidungen und Urteile zu fällen, ohne sich der Urteilsgrundlagen bewusst zu sein. Über den ontologischen oder erkenntnistheoretischen Status dieser Urteilsgrundlagen sagen diese Theorien nichts aus. Sie könnten auch subjektiv kontingent zustande gekommen sein. Ihr normativer Anspruch ergibt sich lediglich aus „dem Funktionieren“, nicht daraus, dass es sich um Gesetze des Wahrseins handelt. (shrink)

In this paper I argue for a theory of punishment I call Multilateral Retributivism. Typically retributive notions of justice are unilateral: focused on one person’s desert. I argue that our notions of desert are multilateral: multiple people are owed when a moral crime is committed. I argue that the purpose of punishment is communication with the end-goal of reconciling the offender to society. This leads me to conclude that the death penalty and life without parole are unjustified because they necessarily (...) cut communication short. (shrink)

In 2023, Hindawi has retracted over 8,000 articles, raising the total retracted papers of the year to more than 10,000 articles, the highest record ever recorded. As transparent retraction notice will help alleviate the negative impacts of retractions on the academia and general public, I used AI (Google Bard) to check whether important information related to the retractions had been provided.

There is a theorem that shows that it is impossible for an algorithm to jointly satisfy the statistical fairness criteria of Calibration and Equalised Odds non-trivially. But what about the recently advocated alternative to Calibration, Base Rate Tracking? Here, we show that Base Rate Tracking is strictly weaker than Calibration, and then take up the question of whether it is possible to jointly satisfy Base Rate Tracking and Equalised Odds in non-trivial scenarios. We show that it is not, thereby establishing (...) an even more general impossibility theorem. (shrink)